Кто боится жизни после смерти? Человек боится смерти… 1 кто боится жизни после смерти.
16.03.2013 04:50
Исследователи задают вопрос: «Как можно объяснить феномен предсмертного переживания?» При этом они обычно подразумевают, что любое приемлемое объяснение должно быть выражено с помощью концепций — биологических, неврологических, психологических, с которыми они уже знакомы. Феномен предсмертного переживания (ПСП) стало бы возможно объяснить, если бы, например, можно было показать, какое состояние мозга, какие наркотические вещества или какие верования вызывают его.
Те, кто считают, что ПСП невозможно объяснить, подразумевают, что его нельзя соотнести с каким-либо физическим или психологическим состоянием.
Я хочу заявить, что этот подход к объяснению ПСП фундаментально неверен. Насколько я знаю, никто из испытавших ПСП не чувствуют необходимости в его объяснении в том упрощённом виде, который предлагают исследователи. Для пережившего ПСП это не нуждается в объяснении, поскольку является точно тем, чем является. Оно представляет собой, по меньшей мере, прямое переживание сознания, или разума, или эго, или личной идентичности — существующего независимо от физического тела. И только по отношению к нашей глубоко укоренившейся материалистической парадигме ПСП нуждается в доказательствах, вернее, в доказательстве его невозможности.
Ложность материализма доказана эмпирически; отсюда то, что требует объяснения, так это коллективный отказ академических кругов рассмотреть факты и принять их за то, чем они являются. Сегодня академические круги находятся в положении епископа, который отказался взглянуть в телескоп Галилея. Почему так происходит?
Прежде, чем ответить на этот вопрос, я хочу рассказать о характере и силе фактов, которые опровергают материализм. В статье, опубликованной в Journal of Scientific Exploration в 1998, Эмилия Уильямс Кук, Брюс Грейсон и Ян Стивенсон описали «три характерные черты ПСП — повышенная умственная деятельность, возможность видеть физическое тело из иного положения в пространстве и паранормальное восприятие». Затем они описали 14 случаев, которые удовлетворяют этим принципам.
С эпистемологической точки зрения третий критерий, паранормальное восприятие, является самым важным. Материалист может, в принципе, не объяснять, каким образом человек получает достоверную информацию о событиях, находясь вне тела.
Рассмотрим, к примеру, случай, когда испытавший ПСП точно передаёт разговор, происходивший в приёмной, в то время как его тело находилось в бессознательном состоянии в операционной. Релевантная информация, передаваемая в виде звуковых или световых волн, не могла покинуть приёмную, пройти по коридорам и подняться вверх по лифтам, чтобы достичь органов восприятия человека, находящегося в бессознательном состоянии. Однако человек просыпается после операции, владея информацией.
Этот случай (их множество) показывает совершенно прямо, что существуют нефизические способы, при помощи которых разум может получить информацию. Отсюда следует вывод, что материализм является ложным учением.
Дымящийся пистолет
Пожалуй, одним из таких случаев является «дымящийся пистолет», который Майкл Сабом описал в своей книге «Свет и Смерть». В данном случае пациентка испытала ПСП, когда температура её тела понизилась до 60 градусов F, а организм был полностью обескровлен.
«Её электроэнцефалограмма молчала, отсутствовала реакция мозга, кровь не поступала в мозг». В таком состоянии мозг не может создавать какие-либо переживания. Однако пациентка сообщила о глубоком ПСП.
Те материалисты, которые считают, что сознание является продуктом мозга, или что мозг необходим для сознательных переживаний, не могут объяснить такие случаи, пользуясь своими понятиями. Беспристрастному наблюдателю пришлось бы сделать вывод, что не все ощущения производятся мозгом, и что ложность материализма доказана эмпирически. Следовательно, объяснения требует крайняя неспособность академических кругов рассмотреть данные доказательства и сделать вывод: материализм является ложной теорией, и сознание может существовать и на самом деле существует независимо от тела.
Более того, ПСП — не единственное доказательство, опровергающее материализм, их много и в других сферах исследований. Как спиритизм, обширно изученный со времени Уильяма Джеймса, так и описанные Стивенсоном достоверные случаи, когда дети вспоминали свои прошлые жизни, изобилуют фактами против материализма.
Самый лучший эпистемологический анализ таких свидетельств сделан Робертом Альмедером. После длительного и детального обсуждения воспоминаний о прошлых жизнях он сделал заключение о том, что «рационально верить в реинкарнацию, при наличии фактов». Правильное заключение, согласно Альмедеру, должно быть таким: «Неразумно не верить в реинкарнацию, при наличии фактов». Я согласен с Альмедером.
Наша коллективная неразумность в отношении богатства фактов, опровергающих материализм, проявляется двумя способами: (1) игнорированием фактов, и (2) настаиванием на слишком строгих стандартах фактических свидетельств, которые, если будут приняты, сделают любую эмпирическую науку невозможной.
Догма и идеология
«Галлюцинации, вызванные приёмом наркотических средств», «последний проблеск угасающего мозга», «люди видят то, что хотят увидеть» — таковы были наиболее распространённые фразы. Один разговор особенно ясно показал мне фундаментальную иррациональность учёных мужей в отношении свидетельств, которые опровергают материализм. Я спросил: «А как насчёт людей, которые точно описали подробности своей операции?»
«А, — был ответ, — они, возможно, подсознательно слышали разговор в операционной, и их мозг подсознательно перевёл слуховую информацию в зрительный формат».
«Ладно, — ответил я, — а как насчёт случаев, когда люди сообщают достоверную информацию о событии, происходившем вдалеке от их тела?»
«О, это просто совпадение или удачная догадка», — отвечают.
Потеряв терпение, я спросил: «Что требуется, чтобы убедить вас, что это правда, может, вам самому надо пережить предсмертное состояние?»
Совершенно невозмутимо, не поведя бровью, мой коллега ответил: «Даже если я сам испытаю такое переживание, я посчитаю, что это галлюцинация, но не поверю, что разум может существовать отдельно от тела». Он добавил, что дуализм (философский тезис, который утверждает, что сознание и материя являются независимыми субстанциями, ни одна из которых не может быть сведена к другому) является ложной теорией, и что не может быть доказательств того, что является ложным.
Для меня это был важный урок, поскольку передо мной был образованный, умный человек, который говорил, что не оставит материализм, что бы ни случилось. Даже собственные переживания не заставят его отказаться от материализма. В тот момент я понял две вещи. Во-первых, этот опыт отучил меня оспаривать такие вещи с твердолобыми коллегами; нет смысла спорить с тем, кто заявляет, что его взгляды уже устоялись, и он не изменит их, что бы я ни говорил.
Во-вторых, этот опыт научил меня, что важно разграничивать между (а) материализмом как эмпирической гипотезой об устройстве мира, подчиняющейся доказательствам (это является признаком научной гипотезы — что факты существенны для её истинности или ложности) и (б) материализмом как идеологией или парадигмой о том, как «должно» быть, что не подчиняется фактам (это является признаком ненаучной гипотезы — доказательства не существенны для её истинности).
Мой коллега верил в материализм не как в научную гипотезу, которая может оказаться ошибочной, а принимал его за догму или идеологию, которая «должна» быть истинной, невзирая на противоречащие факты. Для него материализм представляет собой фундаментальную парадигму, в терминах которой объясняется всё остальное, но которая сама по себе не подлежит сомнению.
Я придумал термин «фундаматериалист» в отношении тех, кто считает, что материализм является непреложной истиной, не подчиняющейся эмпирическим доказательствам. Я называю это фундаматериализмом для недвусмысленного сравнения с фундаментализмом в религии. Фундаментализм подразумевает убеждённость в правоте своего верования.
Так же, как христианский фундаменталист убеждён, что мир был создан таким образом, как описано в Библии (невзирая на ископаемые останки), фундаменталист убеждён, что всё сущее состоит из материи или физической энергии (невзирая на ПСП и другие свидетельства). На самом деле, и это важный момент, их соответственная вера не имеет ничего общего с фактическими доказательствами. Как это выразил мой коллега-фундаменталист: «Не может быть доказательств того, что не является истиной».
В отношении (а) материализма как эмпирической гипотезы о строении мира свидетельств против ошеломляюще много. В отношении (б) материализма как идеологии доказательства логически невозможны. Усложняющим фактором является то, что фундаматериалист считает, что его вера в материализм является не идеологической, а эмпирической. То есть, он ошибочно относит себя в категорию (а), в то время, как его поведение явно попадает в категорию (б).
Скептики полагают, что игнорируя и отвергая свидетельства против материализма, они демонстрируют «научный» подход. Но если спросить, какой вид эмпирических доказательств убедит их в том, что материализм ошибочен, они, как и мой коллега, обычно теряются, не зная, что сказать.
Если они не знакомы с данными, то выдвинут критерий, который, на самом деле, уже выполнен. Если же указать на то, что существует много документированных случаев, которые удовлетворяют предложенному критерию, они просто сделают критерий более строгим, и в какой-то точке пересекут линию между разумным требованием научных доказательств и неразумным (и ненаучным) требованием логических доказательств.
С разрешения журнала Journal of Near-Death Studies.
Нил ГРОССМАН
Д-р Нил Гроссман имеет докторскую степень по истории и философии и является преподавателем в Университете Иллинойса, Чикаго.
Что такое смерть? Почему все люди в той или иной степени боятся смерти. Страх неизвестности- сильный страх. Как это будет? Буду ли я страдать? Что будет после смерти? Все эти конкретные вопросы, требуют конкретных ответов.
Вначале попробуем разобраться, почему практически каждому человеку присущ страх смерти. Если рассматривать этот вопрос шире, то мы непременно придем к выводу, что такой страх напрямую связан с инстинктом самосохранения. Любое живое существо будет неохотно расставаться со своей физической оболочкой. Привязанность к своему телу появляется вместе с рождением этого тела. Эта привязанность заложена в Сознание самой природой.
Инстинкт самосохранения, а это означает и страх смерти помогает сохранять жизнь. Говоря по другому, страх смерти - это естественное чувство, которое необходимо для жизни. Жизнь - бесценный дар, и для его сохранения, нам вместе с жизнью дается и страх смерти. Это вполне нормально.
Другое дело, когда страх перед смертью сильней, чем он того заслуживает, если он приобретает панический характер. Тогда в смерти человек видит в исключительной степени нечто неизвестное, опасное и неотвратимое. Однако в большинстве своем наши страхи происходят в основном от невежества. А самым сильным лекарством от невежества, являются знания. Все, что нам удалось понять и объяснить, становится уже не страшным. В незапамятные времена человек панически боялся грома и молнии. Однако в последствии люди смогли объяснить причину этих природных явлений и паника исчезла.
Главная причина страха смерти - это отождествление людей с их собственным телом. Задумываясь о смысле жизни, человек непременно придет к вопросу: «А кто я есть в действительности?». И не особо задумываясь над ответом, человек решает, что он - это его физическое тело. Или решает, что тело первично, а Душа - вторична. «Я - русский. Я - строитель. Я - христианин. Я - отец семейства» — вот типичные примеры подобного отождествления себя с телом.
Становится вполне понятным, что придя к такого рода выводам, человек начинает заботиться в исключительной степени о нуждах своего тела. Хотя если немного задуматься о нуждах тела, то можно понять, что в действительности нашему телу требуется очень немногое. Однако люди отождествляют себя и свое сознание со своим собственным бренным физическим телом. И приходит время, когда человек уже не осознает себя без этого тела. Теперь его тело все время нуждается в воздухе, пище, сне, удовольствиях, развлечениях и т.д.
Человек превращается в слугу своего тела. Не тело служит человеку, а человек начинает служить своему телу. А когда человеческая жизнь подходит к концу, страх смерти целиком овладевает им. Он судорожно начинает цепляться за свое немощное тело, думая, что с исчезновением тела, исчезнет и сам человек, исчезнет его Сознание и Личность.
Закономерность просматривается прямая. Чем мы больше начинаем привязываться к своему телу - тем больше мы начинаем бояться смерти. Чем меньше мы отождествляем себя с физическим телом - тем легче мы будем думать о неизбежности смерти. В действительности мы боимся смерти больше, чем она этого заслуживает.
Чего еще мы боимся? В первую очередь того что - смерть неотвратима. Да, это так. Но не следует забывать что — умирает только наше физическое тело, наш временный телесный костюм.
Представьте такую ситуацию, что вы купили в магазине новый костюм. Фасон вам понравился, цвет тот что вы хотели, цена приемлемая. Уже дома вы продемонстрировали костюм своим близким и он им также очень нравится. В этом костюме вы каждый день отправляетесь на работу. И спустя год вы замечаете, что костюм немного поизносился, но вполне еще может вам послужить. Еще спустя год костюм еще больше износился. Однако он до такой степени вам стал дорог, что вы готовы потратить кучу денег на ремонт и химчистку. О том что бы купить новый костюм вы даже не задумываетесь. Вы практически стали единым целым со своим старым костюмом.
Вы бережно храните его в шкафу, своевременно чистите, гладите, на удивленные взгляды родных и коллег не реагируете, а лишь отводите глаза. Все чаще вас посещает мысль, что рано или поздно с этим костюмом придется расстаться. Эта мысль лишает вас покоя и сна, вы близки к срыву. Вы скажете: «Такого не бывает! Это полнейший абсурд!». Конечно, вряд ли такое может произойти с нормальным человеком. Однако ведь именно так большая часть людей и относятся к своему телу, к своему временному костюму!
Понять в этом случае надо не так уж много - наш временный костюм рано или поздно придет в негодность. Но взамен мы получаем новый костюм, новое тело. И вполне может быть, что это тело будет даже лучше прежнего. Так стоит ли об этом грустить?
Также человек боится неизвестности. «Что со мной будет потом?». Часто мы думаем, что после смерти абсолютно исчезнем. Как уже говорилось, лучшее лекарство от страха и неизвестности - это знание. Знание того, что жизнь продолжается после смерти. Она приобретает новые формы, но эта такая же сознательная жизнь, как и жизнь земная.
Существует еще одна причина страха смерти. Для некоторых людей, в особенности для тех, кто причисляет себя к атеистом, эта причина может показаться несущественной. В течении долгих лет, на протяжении многих столетий людей призывали к порядку при помощи угроз и наказаний, обещая им долгие мучения в аду. Страх перед адом - одна из причин неверия в продолжение жизни после смерти. Разве кто то может захотеть поверить в жизнь после смерти, если это будущее способно принести нам лишь страдания? В наше время уже никто никого не запугивает, но страх, засевший в подсознании за много поколений, не так просто искоренить.
Что еще страшит человека перед смертью? Страшит ощущение болезненности предстоящего перехода, мы думаем, что смерть - это продолжительное страдание, очень болезненное ощущение. В голову даже может закрасться мысль: «Если умирать, то я хотел бы это произошло сразу или же во сне, чтобы не мучиться».
В действительности сам переход происходит практически моментально. Сознание на короткое время как бы отключается. Болевые симптомы продолжаются только до самого момента перехода. Умирание само по себе безболезненно. После перехода пропадают все симптомы болезни, физические недостатки. Личность человека, переступив порог физического мира, продолжает жить в новых условиях существования.
Но, если мы не смогли избавиться от страха, то этот страх останется, потому как после перехода Сознание не теряется и Личность не исчезает. Обычно, мы видим в смерти врага, который хочет лишить нас жизни. Бороться с этим врагом нам не под силу и мы стараемся гнать мысли о нем. Но смерть, оттого что о ней не думать, не исчезнет. Страх смерти не только не пропадет, а уйдет еще глубже, в подсознание. Там без осознания он будет еще опасней и вредней.
Предположим, что человек умер во время сна и у него не было предсмертных переживаний. После перехода человек увидит себя в другой обстановке, однако все его мысли и ощущения, от которых он не сумел избавиться, останутся. То, что было в нашем сознании и подсознании до момента смерти, никуда не исчезает. Человек только лишается возможности управлять своим уже не нужным физическим телом. Все его мысли, переживания, страхи остаются с ним.
Желая уйти из жизни во сне или в другом бессознательном состоянии, мы лишаемся очень многого, теряем весь период роста Души.
Взглянем на эту проблему с философской и религиозной точек зрения. Не важно, считаем ли мы себя верующими или нет. По крайней мере в Душе мы все философы.
Мы живем в материальном мире не только для того, чтобы получать наслаждения и брать от жизни все. Господь, разумеется, не против, чтобы люди радовались жизни, и дал им все необходимое для этого. Но Господь также дал каждому из нас определенную жизненную задачу которая соответствует нашим силам и способностям. Мы рождаемся в этом мире не просто так. Наша задача — сделать что-то входящее в Замысел Господа, исполнить свое предназначение.
Если более конкретно, то за время нахождения на земном плане нам необходимо развить в себя высшие способности - способности Любить и Верить. Также мы должны пройти энергетическую очистку - очистить свою Душу от грязи, которая была накоплена за период всего нашего существования, отработать кармические проблемы с другими людьми, то есть стать лучше и чище.
Вначале нам необходимо узнать свое предназначение, а потом его исполнить. Об этом говорится и в притче Иисуса Христа о талантах, где господин в конце веков спрашивает у рабов, как они использовали данное им время и таланты (Евангелие от Матфея 25, 14 - 30):
…Ибо Он поступит как человек, который, отправляясь в чужую страну, призвал своих рабов и поручил им свое имение:
И одному он дал 5 талантов, другому 2, третьему 1, каждому по его силе; и тотчас отправился.
Получивший 5 талантов пошел, вложил их в дело и приобрел другие 5 талантов;
точно так же и получивший два таланта приобрел другие два;
Получивший же 1 талант пошел и закопал его в землю и скрыл серебро своего господина.
После долгого времени, господин тех рабов вернулся и потребовал у них отчета.
И, подойдя, получивший 5 талантов принес другие 5 талантов и говорит: «Господин» 5 талантов ты дал мне; вот, другие 5 талантов я приобрел на них».
Также и получивший 2 таланта подошел и сказал: «Господин! Два таланта ты дал мне; вот, другие 2 таланта я приобрел на них».
Его господин сказал ему: «Хорошо, добрый и верный раб! В малом ты был верен, над многим тебя поставлю; войди в радость твоего господина».
И получивший 1 талант подошел и сказал: «Господин! Я знал тебя, что ты жестокий человек, жнешь, где не сеял, и собираешь, где не рассыпал, и, убоявшись, пошел и скрыл твой талант в земле; вот тебе твое».
Его же господин ответил ему: «Лукавый и ленивый раб! Ты знал, что я жну, где не сеял, и собираю, где не рассыпал; потому тебе надо было отдать мое серебро торгующим, и я, придя, получил бы мое с прибылью; итак, возьмите у него талант и отдайте имеющему 10 талантов, ибо всякому имеющему дастся и приумножится, а у не имеющего отнимется и то, что имеет; а негодного раба выбросьте во внешнюю тьму: там будет плач и скрежет зубов». Сказав это, воззвал: кто имеет уши слышать, да слышит!
Теперь вы сами сможете прийти к выводу, почему же мы все-таки боимся смерти? Вывод простой. В глубине нашего подсознания сформирована определенная задача - выполнение конкретного предназначения. Если мы пока не исполнили это предназначение, не исполнили свою программу нахождения в физическом мире, это будет нас беспокоить на уровне подсознания. И это беспокойство, проникая на уровень сознания, будет вызывать в нас уже конкретные страхи.
То есть, с одной стороны, этот страх напоминает нам о невыполненном предназначении. С другой стороны, такой страх, выражаясь в инстинкте самосохранения, заставляет нас беречь свою жизнь. И напротив. Люди, чья земная жизнь прошла в постоянном труде и с пользой для других, часто чувствуют, что они исполнили свое предназначение. Когда же приходит время умирать, страха смерти у них нет.
Может быть об этом говорил Игумен Синайской горы в «Лествице»?
«Боязнь смерти есть свойство человеческого естества… а трепет от памяти смертной есть признак нераскаянных прегрешений…»
Также один из православных святителей написал:
«Странно было бы, если бы в это время не было у нас боязни неизвестного будущего, не было бы страха Божия. Страх Божий будет, он благодетелен и нужен. Он помогает очищению души, готовящейся выйти из тела».
У отдельных людей может сформироваться прямо противоположное отношение к смерти. У людей, которые живут по принципу «после нас - хоть потоп». К чему думать о смерти вообще, если можно хорошо наслаждаться уже в этой жизни? Когда-то я умру. И что из того? Все мы рано или поздно умрем. Зачем думать о плохом? Давайте наслаждаться жизнью сейчас, не задумываясь о последствиях.
Есть и другая крайность. Архимандрит Серафим Роуз в 1980 г. выпустил книгу на английском языке «Душа после смерти». Он писал, что свидетельства людей, которые пережили временную смерть тела, часто рисуют неправильную и опасную картину. В ней слишком много света. Создается впечатление, что страшиться смерти не следует. Смерть - это, скорей, приятное переживание, а после смерти ничего плохого душе не угрожает. Бог никого не порицает и всех окружает любовью. Раскаяние и даже мысли о нем излишни.
Отец Серафим писал:
«Сегодняшний мир избалован и не хочет слышать о реальности духа и ответственности за грехи. Гораздо приятней думать, что Бог не очень строг и что мы безопасны под любящим Богом, который не будет требовать ответа. Лучше чувствовать, что спасение обеспечено. В наш век мы ждем приятного и часто видим то, чего ждем. Но действительность иная. Час смерти - это время дьявольского искушения. Судьба личности в вечности зависит, в основном, от того, как она сама смотрит на свою смерть и как готовится к ней».
В принципе, неплохо, когда мы не зацикливаемся на своем будущем, ведь все в руках Господа. Нужно жить здесь и сейчас. Проживать и осознавать каждую минуту своего существования. Если это приятные минуты, то мы должны делиться своей радостью с окружающими. Если это грустные минуты, то это может подтолкнуть нас к пониманию смысла жизни.
Однако в любом случае, как бы мы не относились к своей земной жизни, наше предназначение остается. Берем ли мы от жизни все или больше этой жизни и другим людям отдаем- это предназначение никуда не исчезает. Соответственно задача немного усложняется - все время мы должны помнить о свое предназначении и каждую свою минуту мы должны использовать для его выполнения. А это согласитесь не вяжется с принципами «После нас - хоть потоп» и «Бери от жизни все».
Нам могут возразить много людей: «Мы счастливы и довольны жизнью уже сейчас. У нас все есть - хорошая работа, хорошая семья, успешные дети и внуки. К чему нам задумываться о каком-то мифическом будущем»? Мы не отвергаем, что на Земле много, в действительности замечательных, добрых и отзывчивых людей, которые своими качествами заслужили такую счастливую жизнь.
Однако существует и другой вариант. Именно в своей прошлой земной жизни эти люди были добрые и отзывчивые. И смогли наработать определенный Духовный потенциал. А в этой жизни этот потенциал они не нарабатывают, а попросту растрачивают. На самом деле, в этой жизни все у них хорошо. Но потенциал стремительно тает. И в последующей жизни им, возможно, доведется начинать все сначала.
Разумеется, и во все это можно не верить. И это отдельная тема для разговоров. Потому читателю предлагаем просто задуматься над этими вопросом. В принципе у всех людей почти равные возможности. Человек рождается, идет вначале в детский сад, после в школу. И здесь пути людей расходятся. Одни поступают в институт, другие идут в армию, третьи идут на работу, четвертые заводят семью и т.д. То есть каждый идет по своему пути: кто-то растет, кто-то падает, кто-то счастлив, а кто-то нет. То есть у всех вроде бы одинаковые возможности после окончания школы, а в результате уже лет через 5-10 пропасть между людьми может быть просто огромной.
Тут могут возразить: «Дело не только в возможностях, но и в способностях». А вот об этом мы и предложили подумать. Откуда у человека его способности и возможности? Почему кто-то рождается гением, а кто-то не способен даже школу закончить? Почему один человек рождается в обеспеченной семье, а кто-то рождается больным или в семье с одним родителем? Почему изначально заложена такая несправедливость?
Кто этим управляет? Господь или сам человек?
Вы можете спросить: «Получается страх смерти нужен человеку?» Но вы уже и сами можете ответить на этот вопрос. Нужен, но только как инстинкт самосохранения. И не более того. Чтобы избавиться от страха перед смертью, по сути, нужно не многое - только знание. Знание того, зачем мы находимся на Земле и знание того, что эта земная жизнь - только часть одной большой нашей жизни.
О. Казацкий, М. Ерицян
Страх исчезнуть без следа терзает людей много тысяч лет. Каждый из нас хоть раз задумывался о том, какая эпитафия будет написана на могильной плите, и о том, что хорошего вспомнят друзья на поминках. Задумывался - и пугался собственных мыслей. The Village продолжает неделю смерти и возрождения. Для этого материала мы поговорили с психологом и танатотерапевтом о том, как пережить потерю близких и перестать бояться смерти.
12. Танатотерапевт и психолог объясняют, как научиться не бояться смерти
Елена Станковская
психолог
В социальной психологии конфликт между желанием жить и осознанием смерти изучает теория управления ужасом (Terror management theory). Её создатели отталкивались от того, что именно он выступает главной движущей силой в жизни: человек, как любое живое существо, хочет жить, но осознаёт, что когда-нибудь умрёт. Ужас перед смертью - то, что пронизывает всю нашу жизнь и создаёт напряжение. Достаточно совсем маленького напоминания о смерти для того, чтобы человек начал испытывать сильную тревогу и пытаться совладать с этим страхом.
Один из способов совладания - человек, которому напомнили о смерти, становится более патриотичным. Он ищет опору, хочет чувствовать себя сопричастным чему-то большому и сильному (своей стране, например) и думать о том, что как часть большой общности он бессмертен. Проводились такие эксперименты: одной группе испытуемых показывали нейтральные короткие фильмы, а другой - содержащие упоминание о смерти, а затем давали статью о стране с пропусками прилагательных. Те, кому напомнили о смертности, использовали больше положительных эпитетов: «хороший президент», «прекрасная страна» и так далее.
То, что мы видим в кино, в новостях, напоминает нам о смертности, но куда сильнее наши переживания становятся, когда мы теряем близкого. Получается двойная нагрузка: страх и боль утраты, если близкий болен, и столкновение с тем, что я тоже не вечен.
Идея смерти побуждает нас
к жизни,
заставляет делать что-то,
в чём мы продолжимся:
писать научные статьи, заводить семью
С точки зрения одного из направлений психотерапии, экзистенциального анализа и логотерапии, страх смерти невозможно побороть. Задача взрослого человека - принять тот факт, что он в какой-то момент умрёт. Ядро всех страхов и тревог - страх небытия, глобальной немощности. Он усиливается, если у человека нет ощущения исполненности, нет переживания «моя жизнь удалась, всё было не зря», - тогда может начаться активный поиск себя. Смерть уничтожает нас физически, но идея смерти побуждает нас к жизни, напоминает нам другой экзистенциальный психотерапевт, Ирвин Ялом. Заставляет делать что-то, в чём мы продолжимся: писать научные статьи, заводить семью и так далее; обостряет восприятие ценности настоящего момента и необходимости действовать.
Когда человек переживает уход близких, смерть из далёкой идеи превращается в попутчика. Одновременно с горечью утраты смерть близкого несёт с собой взросление. В такие тяжёлые моменты особенно важно растождествиться с умершим человеком: осознать, напомнить себе, что это он ушёл, не я. Найти какие-то опоры. Кто-то испытывает гнев и возмущение, когда видит, что мир вокруг не изменился, земля не разверзлась, солнце светит как прежде и птички поют, а кого-то это, наоборот, успокаивает. Важно искать опору в самых повседневных вещах. В трудные минуты помогает внимание друзей и родственников, но ненавязчивое и деликатное. Походы в кино, на каток, путешествие - призывы радоваться жизни могут сделать хуже, такая активность подтачивает силы, а человек и так расходует много сил, горюя. В такие тяжёлые дни особенно важно отдыхать, делать паузы. Прилечь на диван, полежать час в тишине, концентрируясь на ощущениях: вот диван, я на нём лежу, мир вокруг не рушится, всё идёт своим чередом. Хорошо помогают дыхательные практики, например глубокое дыхание, которое используют, например, при лечении панических атак. Глубокое дыхание успокаивает тревогу. Определённо нужно поплакать. Непрожитое горе чревато депрессиями. Задача горя - установить новые отношения с утраченной ценностью, новые отношения с жизнью. Алкоголь мешает переживанию горя, хотя создаёт разгрузки, окна отдыха и покоя. Кажется, что человек выключает себя и выпадает из ада, впадает в забвение. Но алкоголь не способен укрепить нас и помочь понять, как быть дальше.
Владимир Баскаков
танатотерапевт
Танатотерапия - это практическая область оказания помощи. В чём? В контакте живущих с процессами смерти и умирания. Вы спросите: зачем? Каждый знает, что умрёт.
Но в том-то и дело: зная об этом, человек всё равно не верит. И живёт, как в известном фильме «Тот самый Мюнхгаузен», как будто жизнь будет длиться целую вечность. Что хорошего в осознавании собственной смертности? Как минимум, это даёт большую наполненность жизни.
Попробуйте голой рукой взять горячую сковородку. Что произойдёт? Вы отдёрните руку! Вот так мы разрываем контакт с реальностью смерти: cлишком сильные чувства, слишком горячо. Лучше не трогать: слишком отталкивающе. Как не бояться смерти? Во-первых, относиться к этой реальности с исключительным интересом. И тут есть чему удивляться. Во-вторых, различать физиологию страха смерти (она вся позитивна и нацелена на сохранение вас и человека как вида) и психологию страха смерти, с которой, конечно, надо работать. И, опять же, лучше это делать со специалистом-психологом, танатотерапевтом.
Надо разобраться с теми,
кто психологически не боится смерти
. Это дети, влюблённые и воины
Физиология страха смерти опирается на животные реакции: бегство - схватка (активность) или замирание (пассивность). Человеческое тело часто в таких ситуациях поступает афизиологично: подкашиваются колени, случается и расстройство желудка (феномен бойца перед боем), теряется чувствительность, сбивается дыхание. Поэтому важно уже на уровне перечисленных телесных процессов поддерживать человека. Чтобы разобраться с психологией страха смерти, вначале надо разобраться с теми, кто психологически не боится смерти. Таких - три категории (вспомните тех, кто в «Египетских ночах» Пушкина пошёл спать с Клеопатрой). Это дети («станьте как дети»), влюблённые и так называемые воины. В русской традиции смерть означает «
с мерой». В основе их отсутствия страха смерти и лежит эта загадочная «
мера». Смерть - в переходе,
в зазоре между полярностями. У детей это отсутствие зазора между ними и миром, в который они включены. У влюблённых - между влюблёнными.
У воинов - между жизнью и смертью, когда максимальной жизненностью наполнен и акт умирания. Такими же символическими видами смерти
(«с мерой») для нас являются полное расслабление (в противовес напряжению), сон (против бодрствования), оргазм (потеря контроля) и ещё несколько.
Предсмертные переживания предоставляют данные, которые прямо связаны со всеми этими вопросами. Как возможно, чтобы философия умудрилась коллективно игнорировать и даже высмеивать эти исследования? Тем, кто не связан с академической философией, возможно, покажется невероятным, что подавляющее большинство академических философов являются атеистами и материалистами. Некорректно используя науку для поддержания своего материализма, они систематически игнорируют научные данные, которые опровергают их мировоззрение.
Ещё более удивительно то, что даже те философы, которые не являются материалистами (а их число, я думаю, растёт), отказываются взглянуть на эти данные. Можно было бы предположить, что картезианские дуалисты или платонисты с жадностью ухватятся за данные, которые убедительно подтверждают их точку зрения о том, что сознание превосходит физический мир, но это не так.
К моему удивлению, он отнёсся так же скептически, как и мой коллега фундаматериалист. Когда я спросил его, почему он не заинтересован, он ответил, что его верования в Бога, загробную жизнь и т.д. основываются на вере; если бы эти вещи были доказаны эмпирически, то не осталось бы места для веры, которая является основой его религиозных убеждений.
Я понял, что ПСП находятся между двух огней, поскольку они не воспринимаются всерьёз двумя науками, философией и теологией, которые должны бы заинтересоваться этим феноменом. Как только теология и религия откроют дверь эмпирическим данным, возникнет опасность, что эти данные могут противоречить некоторым аспектам веры. Действительно, так и получилось.
Данные ПСП, например, говорят, что Бог не мстительный, он не карает и не осуждает нас, и не гневается на нас за наши «грехи»; конечно, осуждение существует, но, в этом сходятся все рассказы об ПСП, это осуждение исходит от самого индивидуума, а не от Божественного существа.
Похоже, всё, что Бог способен нам дать — это безусловная любовь. Но концепция вселюбящего, не карающего Бога противоречит учениям многих религий, поэтому не удивительно, что религиозные фундаменталисты не чувствуют себя комфортно.
Странные союзники
За долгие годы я пришёл к заключению, что как атеист, так и верующий, от фундаматериалиста до фундаменталиста, имеют что-то общее. Действительно, с эпистемологической точки зрения, это общее намного важнее того, в чём их взгляды расходятся. Они сходятся в следующем: верования, относящиеся к возможному существованию трансцендентальной реальности, — Бога, души, загробной жизни и т.д. — основываются на вере, а не на фактах. Если это так, тогда не может быть фактических доказательств, подтверждающих эти верования.
Убеждение, что вера в трансцендентальную реальность не может быть подтверждена эмпирически, так глубоко укоренилось в нашей культуре, что имеет статус табу. Это табу очень демократично, поскольку позволяет каждому верить в то, во что он хочет верить. Это позволяет фундаматериалисту чувствовать себя комфортно, будучи убеждённым в том, что на его стороне разум, что никакой загробной жизни не существует, а те, кто считают по-другому, пали жертвой иррациональных сил, принимая желаемое за действительное. Но это также позволяет фундаменталисту чувствовать себя комфортно, полагая, что на его стороне Бог, а те, кто думают по-другому, пали жертвой сил зла и Дьявола.
Таким образом, хотя фундаменталист и фундаматериалист занимают крайние противоположные позиции по вопросу об отношении к загробной жизни, эти крайние положения объединяют их как «странных союзников» в борьбе против фактических свидетельств загробной жизни, которые могут обнаружить эмпирические исследования. Само предположение, что эмпирические исследования могут подтвердить верования в трансцендентальную реальность, противоречит этому табу и угрожает многим элементам нашей культуры.
Смысл жизни
Исследование ПСП привело к следующему недвусмысленному заключению: испытавшие ПСП подтверждают основные ценности, общие для большинства мировых религий. Они сходятся во мнении, что цель жизни — это знания и любовь. Изучение преобразующего воздействия ПСП показывает, что такие культурные ценности, как богатство, статус, материальные и т.д., становятся намного менее значимыми, а большее значение приобретают вечные ценности, такие как любовь, забота о других и божественное.
То есть изучение показало, что пережившие ПСП не только на словах провозглашают ценности любви и познания, но и пытаются действовать в соответствии с этими ценностями, если не полностью, то во всяком случае в большей мере, чем до ПСП.
До тех пор, пока религиозные ценности представляются как просто религиозные ценности, массовой культуре не сложно игнорировать их или упоминать вскользь во время воскресной утренней проповеди. Но если те же самые ценности будут представлены как эмпирически подтверждённые научные факты, тогда всё изменится. Если верование в загробную жизнь будет принято не на основе веры или спекулятивной теологии, а как подтверждённая научная гипотеза, тогда наша культура не сможет это игнорировать. В действительности, это будет означать конец нашей культуры в её настоящей форме.
Рассмотрим следующий сценарий: дальнейшее исследование ПСП подтверждает в деталях то, что уже было обнаружено; ещё больше случаев подтверждённых достоверных «внетелесных» переживаний собраны и задокументированы; передовые медицинские технологии делают возможными ещё больше случаев типа описанного выше «дымящегося пистолета»; изучение испытавших ПСП подтверждает уже отмеченную перемену в их поведении, связанную с вновь обретёнными (или недавно усиленными) духовными ценностями и т.д. Исследования дублируются в различных культурах с такими же результатами.
Наконец, вес фактических доказательств начинает сказываться, и учёные готовы объявить миру, если не в качестве факта, то, по меньшей мере, как достаточно подтверждённую научную гипотезу:
(1) Загробная жизнь существует.
(2) Наша истинная идентичность — не наше тело, а наш разум или сознание.
(3) Хотя подробности загробной жизни неизвестны, мы уверены, что каждого ожидает пересмотр его жизни, во время которого он переживёт не только каждое событие и каждую эмоцию, но также и последствия его поведения, положительного или отрицательного. Обычные защитные механизмы, с помощью которых мы скрываем от себя наше иногда жестокое и немилосердное отношение к другим, похоже, не действуют во время пересмотра жизни.
(4) Смысл жизни — любовь и знания, узнать как можно больше об этом мире и о трансцендентальном мире и повысить нашу способность чувствовать доброту и милосердие ко всем живым существам.
(5) Нанесение вреда другим как физически, так и психологически, обернётся большой неприятностью для нас, поскольку любая боль, которую причинили другим, во время пересмотра будет переживаться, как своя собственная.
Этот сценарий ни в коем случае не надуманный. Я считаю, что существует достаточно доказательств, чтобы представить вышеприведенные утверждения как «вероятные» и «более возможные, чем нет». Дальнейшие исследования только увеличат эту вероятность.
Когда это случится, эффект будет революционным. Когда наука объявит об этих открытиях, уже нельзя будет заниматься делами так, как раньше. Было бы интересно поразмышлять о том, как будет выглядеть экономика, которая попытается соответствовать пяти вышеуказанным эмпирическим гипотезам, но это выходит за рамки статьи.
Открытия исследователей ПСП будут означать начало конца культуры, чьей движущей силой являются алчность и амбициозность, которая меряет успех в терминах материального богатства, репутации, социального статуса и т.д. Следовательно, современная культура в огромной степени заинтересована в том, чтобы воспрепятствовать исследованиям ПСП, игнорируя, опровергая и преуменьшая выводы исследований.
Я закончу статью небольшой историей. Чарльз Броуд, писавший в середине 20-го века, был президентом Британского общества физических исследований. Он был последним философом с международной репутацией, который верил, что в этом что-то есть. К концу жизни его спросили, что он почувствует, если обнаружит, что всё ещё жив после смерти физического тела. Он ответил, что, скорее, будет разочарован, чем удивлён. Не будет удивлён, поскольку его исследования позволили ему сделать вывод, что загробная жизнь, скорее всего, существует. А почему разочарован? Его ответ был обезоруживающе честен.
Он сказал, что прожил хорошую жизнь: он был материально обеспечен и пользовался уважением и восхищением своих студентов и коллег. Но нет гарантии, что его статус, репутация и обеспеченность сохранятся в загробной жизни. Правила, по которым успех измеряется в загробной жизни, могут совершенно отличаться от правил, по которым успех измеряется в этой жизни.
В самом деле, исследования ПСП позволяют предположить, что страхи Чарльза Броуда вполне обоснованы, что «успех» по стандартам другого мира измеряется не в виде публикаций, заслуг или репутации, а добротой и состраданием к другим.
Использовано с разрешения Journal of Near-Death Studies.
Нил Гроссман имеет докторскую степень по истории и философии Университета Индианы и преподаёт в Университете Иллинойса, Чикаго. Его интересует Спиноза, мистика и эпистемология парапсихологического исследования.
Один из вечных вопросов, на который человечество не имеет однозначного ответа — что нас ждет после смерти?
Задайте этот вопрос людям, которые вас окружают, и получите разные ответы. Они будут зависеть от того, во что верит человек. И независимо от веры многие боятся смерти. Не стараются просто признать сам факт ее существования. Но умирает лишь наше физическое тело, а душа — вечна.
Не было времени, когда ни я, ни ты не существовали. И в будущем никто из нас не перестанет существовать.
Бхагавад-Гита. Глава вторая. Душа в мире материи.
Почему так много людей боятся смерти?
Потому что соотносят свое “я” лишь с физическим телом. Забывают, что в каждом из них есть бессмертная, вечная душа. Не знают, что происходит во время умирания и после него.
Этот страх порожден нашим эго, которое принимает лишь то, что может быть доказано путём опыта. Можно ли узнать, что такое смерть и есть ли загробная жизнь “без вреда для здоровья”?
Во всем мире существует достаточное количество документированных рассказов людей,
Ученые на пороге доказательства жизни после смерти
Неожиданный эксперимент проводился в сентябре 2013г. в английском госпитале в Саутхэмптоне. Врачи фиксировали свидетельства больных, переживших клиническую смерть. Руководитель исследовательской группы врач-кардиолог Сэм Парниа поделился результатами:
“С первых дней моей медицинской карьеры я интересовался проблемой «бестелесных ощущений». К тому же некоторые мои пациенты пережили клиническую смерть. Постепенно у меня набиралось все больше рассказов тех, кто уверял, будто в состоянии комы летал над собственным телом.
Однако научных подтверждений подобной информации не было. И я решил найти возможность проверить ее в условиях госпиталя.
Впервые в истории медицинское учреждение было специально переоборудовано. В частности, в палатах и операционных под потолком мы развесили толстые доски с цветными рисунками. А главное, стали тщательнейшим образом, вплоть до секунд, фиксировать все, что происходит с каждым пациентом.
С того момента, как останавливалось его сердце, прекращались пульс и дыхание. А в тех случаях, когда сердце затем удавалось запустить и пациент начинал приходить в себя, мы сразу записывали все, что он делал и говорил.
Все поведение и все слова, жесты каждого больного. Теперь наши знания о «бестелесных ощущениях» значительно более систематизированные и полные, чем прежде”.
Почти треть больных ясно и четко вспоминают себя в состоянии комы. В то же время ни один не видел рисунков на досках!
Сэм и его коллеги пришли к следующим заключениям:
“С научной точки зрения успех немалый. Установлены общие ощущения у людей, которые как бы .
Они неожиданно начинают все понимать. Полностью освобождаются от боли. Чувствуют удовольствие, комфорт, даже блаженство. Видят своих умерших родственников и друзей. Их обволакивает мягкий и очень приятный свет. Вокруг атмосфера необыкновенной доброты”.
На вопрос, считают ли участники эксперимента, что побывали в “ином мире”, Сэм ответил:
“Да, и хотя этот мир был для них несколько мистическим, он все же был. Как правило, пациенты достигали в туннеле ворот или какого-то другого места, откуда уже нет хода назад и где нужно решать, возвращаться ли…
И знаете, практически у каждого теперь совершенно иное восприятие жизни. Оно изменилось из-за того, что человек прошел момент блаженного духовного существования. Почти все мои подопечные признавались, что , хотя и не хотят умирать.
Переход в мир иной оказался необыкновенным и приятным опытом. Многие после больницы стали работать в благотворительных организациях”.
На данный момент эксперимент продолжается. Еще 25 британских госпиталей подключаются к исследованию.
Память души бессмертна
Душа есть, причем она не умирает вместе с телом. Уверенность доктора Парниа разделяет крупнейшее медицинское светило Соединенного королевства.
Знаменитый профессор неврологии из Оксфорда, автор трудов, переведенных на многие языки, Питер Фенис отвергает мнение большинства ученых планеты.
Они считают, что тело, прекращая свои функции, выпускает определенные химические вещества, которые, проходя через мозг, действительно вызывают у человека необыкновенные ощущения.
“У мозга нет времени осуществлять «процедуру закрытия»”, — говорит профессор Фенис.
“К примеру, во время инфаркта человек порой молниеносно теряет сознание. Вместе с сознанием уходит и память. Поэтому как можно обсуждать эпизоды, которые люди не в состоянии помнить?
Но поскольку они внятно рассказывают о том, что с ними случилось при отключенной мозговой деятельности , следовательно, существует душа, дух или что-то еще, позволяющее находиться в сознании вне тела”.
Что происходит после умирания?
Физическое тело не единственное, которым мы обладаем. Помимо него есть несколько тонких тел, собранных по принципу матрешки.
Самый близкий к нам тонкий уровень называют эфиром или астралом. Мы одновременно существуем и в материальном мире, и в духовном.
Для того, чтобы поддерживать жизнь в физическом теле нужны еда и питье, чтобы поддерживалась жизненная энергия в нашем астральном теле нужны общение со Вселенной и с окружающим материальным миром.
Смерть прекращает существование самого плотного из всех наших тел, а у астрального тела обрывается связь с реальностью.
Астральное тело освобождаясь от физической оболочки транспортируется в иное качество — в душу. А душа обладает связью только со Вселенной. Этот процесс достаточно подробно описывают люди, пережившие клиническую смерть.
Естественно, они не описывают его последнюю стадию, ибо попадают лишь на ближний к материальной 
субстанции уровень, их астральное тело еще не теряет связи с физическим телом и они до конца не осознают факта смерти.
Транспортирование астрального тела в душу называют второй смертью. После этого душа отправляется в иной мир.
Попав туда душа обнаруживает, что он состоит из разных уровней, предназначенных для душ различной степени развития.
Когда происходит смерть физического тела, тонкие тела начинают постепенно отделяться. Тонкие тела также обладают разной плотностью, и, соответственно, требуется разное количество времени для их распада.
На третий день после физического распадается эфирное тело, которое называют аурой.
Через девять дней распадается эмоциональное тело, через сорок дней ментальное тело. Тело духа, души, опыта — казуальное — отправляется в пространство между жизнями.
Сильно страдая по ушедшим близким мы мешаем тем самым их тонким телам умереть в положенное время. Тонкие оболочки застревают там, где их быть не должно. Поэтому нужно отпустить их, поблагодарив за весь совместно прожитый опыт.
Можно ли сознательно заглянуть по ту сторону жизни?
Как человек одевается в новые одежды, отбросив старые и изношенные, так и душа воплощается в новом теле, оставив старое и утратившее силы.
Бхагавад Гита. Глава 2. Душа в материальном мире.
Каждый из нас прожил не одну жизнь, и опыт этот хранится в нашей памяти.
Разный опыт умирания есть у каждой души. И его можно вспомнить.
Для чего вспоминать опыт умирания в прошлых жизнях? Чтобы по-иному взглянуть на этот этап. Чтобы понять, что же на самом деле происходит в момент умирания и после него. Наконец, чтобы перестать бояться смерти.
В Институте Реинкарнационики можно получить опыт умирания, используя несложные техники. Для тех, в ком страх смерти слишком силен, есть техника безопасности, позволяющая безболезненно просматривать процесс выхода души из тела.
Вот несколько отзывов студентов о их опыте умирания.
Кононученко Ирина , студентка первого курса Института Реинкарнационики:
Просмотрела несколько умираний в разных телах: женском и мужском.
После естественной смерти в женском воплощении (мне лет 75), душа не захотела подниматься в Мир Душ. Я осталась ждать свою – мужа, который остался еще жить. При жизни он был для меня важным человеком и близким другом.
По ощущениям мы жили душа в душу. Я умерла первая, Душа вышла через область третьего глаза. Понимая горе мужа после «моей смерти», захотелось его поддержать своим незримым присутствием, да и самой уходить не хотелось. Спустя какое-то время, когда оба «привыкли и освоились» в новом состоянии, я поднялась в Мир Душ и ожидала его там.
После естественной смерти в теле мужчины (гармоничное воплощение) Душа легко простилась с телом и поднялась в мир Душ. Было ощущение выполненной миссии, удачно пройденного урока, чувство удовлетворения. Сразу состоялась и обсуждение жизни.
При насильственной смерти (я – мужчина, умирающий на поле боя от ранения), Душа выходит из тела через область груди, там рана. До момента смерти пронеслась перед глазами жизнь.
Мне лет 45, жена, дети… так хочется их увидеть и прижать.. а я вот так.. непонятно где и как… и один. Слезы на глазах, сожаление о «непрожитой» жизни. После выхода из тела Душе нелегко, ее опять встречают Ангелы-помощники.
Без дополнительной энергетической перенастройки я (душа) не могу самостоятельно освободиться от груза воплощения (размышлений, эмоций, чувств). Представляется «капсула-центрифуга», где через сильное вращение-ускорение идет повышение частот и «отделение» от опыта воплощения.
Марина Кана , студентка 1 курса Института Реинкарнационики:
Всего я прошла 7 опытов умирания, из них три насильственных. Опишу один из них.
Девушка, Древняя Русь. Родилась в большой крестьянской семье, живу в единении с природой, люблю прясть с подружками, петь песни, гулять в лесу и в полях, помогать родителям по хозяйству, нянчить младших братьев и сестер.
Мужчины не интересуют, физическая сторона любви не понятна. Сватался парень, но боялась его.
Видела, как несла воду на коромысле, он перегородил дорогу, пристаёт: «Всё равно моя будешь!» Чтобы другие не сватались, пустил слух, что я не от мира сего. А я и рада, никто не нужен, родителям сказала, что замуж не пойду.
Жила не долго, умерла в 28 лет, замужем не была. Умерла от сильной горячки, лежала в жару и бреду вся мокрая, волосы слиплись от пота. Мать сидит рядом, вздыхает, обтирает мокрой тряпицей, дает пить воду из деревянного ковша. Душа вылетает из головы, будто изнутри выталкивается, когда мать вышла в сени.
Душа смотрит сверху на тело, никакого сожаления. Входит мать, начинает голосить. Потом отец прибегает на крики, трясет в небо кулаками, кричит темной иконе в углу избы: «Что ты наделал!» Ребятишки сбились в кучку, притихшие и испуганные. Душа уходит спокойно, никого не жаль.
Потом душа словно втягивается в воронку, летит вверх к свету. Очертаниями похожа на клубы пара, рядом такие же облачка, кружатся, переплетаются, устремляясь вверх. Весело и легко! Знает, что жизнь прожила так, как планировала. В Мире Душ, смеясь, встречает возлюбленная душа (это неверный ). Понимает, почему рано ушла из жизни- стало не интересно жить, зная, что его нет в воплощении, стремилась быстрее к нему.
Симонова Ольга , студентка 1 курса института Реинкарнационики
Мои все умирания были похожи. Отделение от тела и плавное поднимание над ним..и потом так же плавно вверх над Землёй. В основном это умирания естественной смертью в старости.
Одно просмотрела насильственное (отсечение головы), но видела вне тела это, как бы со стороны и не почувствовала никакой трагедии. Наоборот облегчение и благодарность палачу. Жизнь была бесцельная, женское воплощение. Женщина хотела покончить собой в юности, так как осталась без родителей.